حِينَ يُبَرِّئُ اللهُ أَنبِيَاءَهُ
تفسيرٌ تحليليٌّ في الآية ٦٩ من سورة الأحزاب وقصة تبرئة الله لنبيّه موسى عليه السلام
أولاً: مقدمة سياقية --- سورة الأحزاب وحرمة مقام النبوة
تنزل سورةُ الأحزاب منزلةً عميقةً في قلب التشريع الإسلامي؛ فهي ليست سورةً تروي معركةً حربيةً فحسب، بل هي في جوهرها سورةٌ تُؤسِّس لمنظومة الأدب مع الله ومع رسوله ﷺ، وترسي قواعد الحرمة والتوقير لمقام النبوة. نزلت في السنة الخامسة من الهجرة، إبان ما عرفه المسلمون بـ"غزوة الأحزاب" أو "الخندق"، حيث اجتمع الأعداء من كل حدب وصوب ليقضوا على الدولة الناشئة، فكشف الله مكرهم وردّ كيدهم في نحورهم.
غير أن السورة المكرّمة لم تكتفِ بالحديث عن العدو الخارجي، بل التفتت إلى خطر أشد وطأةً وأقرب داراً: خطر النفاق الداخلي، وما يرتبط به من إطلاق الألسنة في أعراض المؤمنين وفي عرض قائدهم ونبيّهم ﷺ. فجاءت آياتٌ متعاقبة تُربِّي المؤمنين على آداب التعامل مع النبي ﷺ: في بيته، وفي خطابه، وفي التحدث عنه. وفي هذا السياق المتشعّب بالحساسية، تأتي الآية التاسعة والستون لتقدّم للمؤمنين مثلاً من أعماق التاريخ النبوي؛ مثلاً حيّاً يمسّ وتراً حساساً في وجدانهم: قصة نبيّ الله موسى عليه السلام وما لقيه من أذى قومه.
إن اختيار سورة الأحزاب موضعاً لهذه الآية ليس اعتباطاً؛ فالسورة مليئة بالنداءات الإيمانية الموجّهة للذين آمنوا، وكلٌّ منها يحمل تكليفاً وتأديباً. والآية السبعون التي تعقب آيتنا مباشرةً تأمر المؤمنين بـ"القول السديد"، مما يجعل المقطع بأكمله وحدةً تربويةً متكاملة حول اللسان وأثره في الأعراض.
ثانياً: تفسير الآية تحليلياً --- دلالات النداء والنهي
أ --- نداء الإيمان: «يا أيها الذين آمنوا»
تبدأ الآية الكريمة بنداء الإيمان: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، وهو النداء الذي لفت إليه الإمام ابن مسعود رضي الله عنه فقال: "إذا سمعتَ الله يقول: يا أيها الذين آمنوا، فأرعِها سمعك؛ فإنها إما خيرٌ تُؤمَر به أو شرٌّ تُنهى عنه." فكأن هذا النداء يقول للمؤمن: انتبه! ما يأتي بعدي يمسّ حقيقة إيمانك.
وفي اختيار هذا النداء دلالةٌ بالغة: فالآية لا تخاطب الناس عامةً، بل تخاطب أصحاب الإيمان تحديداً، لأن الإيمان هو الدافع الأوحد القادر على كبح اللسان وصون العرض. والإنسان حين يستشعر أن مخالفة هذا الأمر نقضٌ لعهد الإيمان، يتوقف ويتأمل قبل أن يندفع.
ب --- النهي عن التشبه بالمؤذين: «لا تكونوا كالذين آذوا موسى»
ثم يأتي النهي: ﴿لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَىٰ﴾. والتشبيه هنا لافتٌ للنظر؛ لم تقل الآية "لا تؤذوا النبي" مباشرةً --- رغم صراحة ذلك في آيات أخرى --- بل أمرت المؤمنين ألّا يكونوا كبني إسرائيل الذين آذوا نبيَّهم. وهذا الأسلوب يحمل شحنةً بلاغيةً عالية: فبنو إسرائيل الذين آذوا موسى باتوا مثلاً للذمّ عند المسلمين، فالنهي عن أن يكون المؤمن مثلهم فيه استفزازٌ شريف للكرامة: "أتريد أن تكون في صفّهم؟".
وقد تنوعت أقوال المفسرين في تحديد مضمون الأذى الذي آذى بنو إسرائيل به موسى عليه السلام؛ فمنهم من قال إنه اتهامه بالبرص أو العيب في جسده، ومنهم من قال إنه اتهامه بقتل هارون أخيه، ومنهم من جمع بين الاتهامين. وكلا الروايتين واردتان في الصحيح، وكلاهما يندرج تحت الأذى المقصود في الآية الكريمة.
ج --- التبرئة الإلهية: «فَبَرَّأَهُ اللهُ مِمَّا قَالُوا»
ثم يأتي الجواب الحاسم في منتهى الإيجاز والقوة: ﴿فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا﴾. تبرئةٌ إلهية مباشرة، لا تحتاج إلى محاكمة بشرية ولا إلى دفاع من النبي نفسه. والله حين يتولّى تبرئة أنبيائه فهو يفعل ذلك بأساليب تتجاوز الإمكانات البشرية، وهو ما تجلّى في معجزة الحجر كما سيأتي.
د --- مفهوم الوجاهة: «وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا»
وتختم الآية بشهادةٍ ربانية: ﴿وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا﴾. الوجاهة في اللغة مصدرها "الوجه"، وهي كناية عن المكانة والقدر والجاه. ومعناها أن موسى عليه السلام كان ذا مكانة رفيعة عند ربه، مقبولَ الشفاعة مسموعَ الدعاء. وقد ذكر القرطبي رحمه الله أن "الوجاهة عند الله نوعان: وجاهة الدنيا بإعلاء الكلمة ونصرة الدعوة، ووجاهة الآخرة بالشفاعة والدرجات العلى." وكلاهما ثابتٌ لموسى عليه السلام ولسائر الأنبياء الكرام.
والوجاهة هنا جواب ضمني لمن يؤذي الأنبياء: ظننتم أن إشاعاتكم تُقلِّل من قدرهم؟ والله يشهد أنهم وجيهون عنده! فالتبرئة ليست مجرد دفاع عن السمعة، بل هي تأكيدٌ على أن المكانة الحقيقية تُوزَن في الميزان الإلهي، لا في أفواه الناس وألسنتهم.
ثالثاً: قصة الحجر --- معجزة التبرئة الكبرى
روى الإمام البخاري ومسلم في صحيحيهما --- وهو من أعلى ما يُستشهد به من الروايات --- عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي ﷺ قال:
«إنَّ موسى كان رجلاً حييًّا سِتِّيرًا، لا يُرى من جلده شيءٌ، استحياءً منه. فآذاه من آذاه من بني إسرائيل، فقالوا: ما يستتر هكذا إلا من عيبٍ بجلده؛ إما برصٌ وإما أدرة [أي انتفاخ] وإما آفة. وإن الله أراد أن يبرِّئه مما قالوا له، فخلا يوماً وحده، فوضع ثيابه على الحجر، ثم اغتسل. فلما فرغ أقبل إلى ثيابه ليأخذها، وإن الحجر عدا بثوبه --- فأخذ موسى عصاه وطلب الحجر. فجعل يقول: ثوبي حجر، ثوبي حجر، حتى انتهى إلى ملأٍ من بني إسرائيل، فرأوه عرياناً أحسن ما خلق الله، وبرَّأه الله مما يقولون. وقام الحجر فأخذ ثوبه فلبسه، وطفق بموسى ضرباً بعصاه.»
هذه القصة المعجزة تكشف عن حكمة إلهية بالغة في أسلوب التبرئة. فالله سبحانه لم يكتفِ بمجرد إخبار الناس ببراءة موسى، بل صنع مشهداً حسياً لا يقبل الجدل ولا يُقبل معه إنكار: رآه بنو إسرائيل بأعينهم عرياناً --- وهو ما كانوا يشكّون فيه --- فتجلّت براءته مبصَرةً لا مسموعة.
لماذا اختار الله هذه الطريقة؟
يتساءل المتأمل: لِمَ هذا الأسلوب المعجز بالتحديد؟ وللإجابة نستحضر عدة حكم:
- الأولى: أن الإشاعة كانت تتعلق بجسده، فكانت التبرئة بالكشف الحسي أقطع للحجة من أي بيان قولي. الإنسان يصدّق ما يرى أكثر مما يسمع، وبنو إسرائيل المعاندون لا يُقنعهم كلام.
- الثانية: أن في هذا الأسلوب إذلالاً للإشاعة وأصحابها في اللحظة ذاتها؛ فالذين أشاعوا وقفوا يرون بأم أعينهم كذب ما نشروه. وهذا النوع من التبرئة أشد وقعاً وأبلغ أثراً في النفوس.
- الثالثة: أن الحجر حين يعدو بالثوب ثم يقف، يؤكد أن هذا الأمر من عند الله، لا من تدبير موسى لنفسه. فهو لم يُظهر جسده متعمداً دفاعاً عن نفسه --- بل الله هو من أراد أن يُظهره. فبراءته ليست ادّعاءً ذاتياً بل شهادةٌ كونية.
رابعاً: الربط التربوي --- لماذا موسى تحديداً؟
يسأل المتأمل في الآية: لِمَ اختار القرآن الكريم أن يضرب المثل لأصحاب النبي ﷺ بموسى عليه السلام دون سائر الأنبياء؟ وللإجابة لا بد من استحضار السياق المزدوج: سياق سورة الأحزاب من جهة، وسياق ما لقيه النبي ﷺ في تلك الحقبة من جهة أخرى.
فمن جهة السياق التاريخي، كانت غزوة الأحزاب قد أعقبها الإفك الشنيع الذي اتُّهمت فيه أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، وكان بعض المنافقين لا يكفّون عن إشاعة الأذى حول النبي ﷺ وأهل بيته. فجاء ضرب المثل بموسى في هذا الموضع ليقول: ما تعرضتم له يا محمد ويا صحابة محمد ليس جديداً في تاريخ الأنبياء --- فقبلكم فعل بنو إسرائيل ذلك بموسى، وكان مآلهم الخزي والتبرئة الإلهية.
ومن جهة المناسبة الجوهرية بين الأذيين، ثمة خيطٌ دقيق يربط أذى بني إسرائيل لموسى وأذى المنافقين للنبي ﷺ: كلاهما نبعا من مرض القلب وإنكار الفضل. بنو إسرائيل لم يطيقوا عظمة موسى فحاولوا التقليل منها بالتشكيك في شخصه. والمنافقون من حول النبي ﷺ لم يحتملوا سطوع نوره فحاولوا النيل من كرامته وكرامة أهله. وفي كلتا الحالتين، الله يتولّى التبرئة بنفسه.
يقول الإمام ابن كثير رحمه الله في تفسيره: "نهى اللهُ المؤمنين أن يصدر منهم في حقّ النبي ﷺ شيءٌ يتأذى به، كما كان بنو إسرائيل يؤذون موسى بأقوالهم وأفعالهم، وكان موسى صبوراً حليماً فكان يتحمّل أذاهم ويُعرض عن جهلهم."
خامساً: مفهوم الوجاهة --- منزلة الأنبياء عند الله
الوجاهة في اللغة العربية من الجذر "و-ج-ه"، وهي تعني حسن الوجه ونضارته، ثم استُعيرت للدلالة على المكانة والحضور والقدر. ورجلٌ وجيهٌ في القوم أي ذو منزلة ومكانة. فما معنى أن يكون نبيُّ الله موسى "وجيهاً عند الله"؟
يذهب الطبري رحمه الله إلى أن الوجاهة هنا تعني "المكانة التي تجعل الدعاء مُستجاباً والطلب مقبولاً"؛ فموسى عليه السلام كان صاحب مقامٍ رفيع يتكلّم الله إليه تكليماً، وكان يسأل ربه فيُجيبه. وهذا تفسيرٌ يمسّ الكرامة الحقيقية للإنسان عند ربه: ليست الكرامة في ما يقوله الناس عنك، بل في مدى قربك من الله وقبول ما تسأله.
ويضيف القرطبي رحمه الله بُعداً آخر فيقول: "الوجاهة عند الله مراتب: منها قبول الدعاء، ومنها الشفاعة للمؤمنين، ومنها علوّ المنزلة في الجنة." وهذا التقسيم يُريح قلب المؤمن المؤذى: فمن آذى الأنبياء لم يستطع أن ينقص من وجاهتهم عند الله ذرةً واحدة؛ إذ الوجاهة الحقيقية ليست وجاهةً في أعين الناس.
وثمة إشارة لطيفة في صياغة الجملة: ﴿وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا﴾ --- الفعل "كان" يفيد الثبوت والاستمرار. أي أن هذه الوجاهة كانت قائمةً قبل الأذى وأثناءه وبعده؛ فلا الإشاعات ولا التهم ولا الأذى أثّرت فيها ذرةً. كأن الآية تقول: أنتم تؤذونه بألسنتكم، وهو عند الله وجيه. ما أصغر كيدكم أمام عظمة ما هو فيه!
ومفهوم الوجاهة في القرآن لا يقتصر على موسى؛ فعيسى عليه السلام وصفه الله بقوله: ﴿وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ﴾. وهذا يكشف أن الوجاهة صفةٌ لازمة للأنبياء جميعاً، تُكرّمهم بها السماء حين تُحاول الأرض انتقاصهم.
سادساً: الدروس المستفادة --- فقه اللسان وحرمة الأعراض
أ --- حرمة الأعراض: درع لا يُخترق
تُغرس في هذه الآية قيمة أخلاقية جوهرية: أن عرض المسلم حرامٌ كحرمة دمه وماله. والأعراض أثمن المقتنيات الإنسانية لأنها مرتبطة بالكرامة، وكسر الكرامة قد يكون أوجع من كسر العظام. والإسلام الذي حرّم الغيبة والنميمة والبهتان إنما قرأ النفس البشرية قراءةً دقيقة: فاللسان الطليق قد يُفعل ما لا تفعله السيوف.
ويزيد الأمر خطورةً حين يكون المؤذَى نبياً أو عالماً أو رجلاً ذا مكانة في الدين؛ لأن الطعن فيه ليس طعناً فيه وحده، بل هو هدمٌ لما يمثّله في قلوب الناس من هداية ونور. ولهذا جاء الوعيد شديداً على من يؤذي أهل العلم والفضل.
ب --- الصبر على الإشاعات: سلاح الأقوياء
درّسنا موسى عليه السلام نموذجاً في التعامل مع الإشاعة الظالمة: لم يشتغل بالرد ولم ينهك نفسه في المجادلة، بل صبر وفوّض الأمر إلى الله. وقد أثنى الله على صبره بأن تولّى التبرئة بنفسه. وهذا المنهج يبدو بسيطاً لكنه يتطلب يقيناً راسخاً: اليقين بأن الله لا يُضيع حقوق عباده المظلومين.
وللصبر على الإشاعات آدابٌ عملية يمكن استخلاصها من القصة: أن تُحسن عملك ولا تشغل نفسك بما يقول الناس، وأن تدعو ربك في السر أن يُظهر حقّك، وأن تثق أن الزمن كفيلٌ بكشف الحقيقة فالله لا يُهمل المظلوم.
ج --- القول السديد: بوابة السلامة
وتأتي الآية السبعون مباشرةً بعد آيتنا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾. وكأن القرآن يربط ربطاً محكماً: هذا هو الحل والعلاج --- القول السديد. وهو القول المستقيم الموزون الصادق الذي لا ينطوي على أذى. وإذا استطاع الإنسان أن يُلزم لسانه القول السديد، فقد جنّب نفسه أن يكون كالذين آذوا موسى، وجنّب غيره الألم الذي يطول.
ويُلفت الإمام ابن القيم رحمه الله إلى أن "القول السديد" هو القول الذي يُصلح ولا يُفسد، الذي يُقيم ولا يهدم. وهو معيارٌ دقيق: كثيرٌ من الكلام يبدو صادقاً لكنه ليس سديداً لأنه يُؤذي بلا مصلحة أو يُحرج بلا حاجة.
خاتمة --- واجب المؤمن تجاه ثوابت الدين ورموزه
يخرج المتأمل في هذه الآية الكريمة بحقيقة راسخة: أن الإيمان الحقيقي يُلزم صاحبه بموقف فعلي تجاه أعراض الأنبياء والعلماء وأهل الفضل. فالمؤمن ليس من يُحب نبيّه بقلبه فقط، بل من يحمي عرضه بلسانه وفعله، ويُنكر على من يُسيء إليه بأي صورة كانت.
وحين تمتلئ الفضاءات المعاصرة بالألسنة الطائشة والأصابع المتهورة التي لا تهاب التقليل من شأن الأنبياء والعلماء والصالحين تحت ستار "حرية التعبير"، تأتي هذه الآية لتُذكِّرنا: إن الأذى لم يبدأ اليوم. كان من قبل، وتولّى الله دحضه والردّ عليه. وهو سبحانه على ذلك قادرٌ دائماً.
لكن مسؤولية المؤمن تبقى قائمة: أن يكون سداً منيعاً في وجه الإشاعة، أن يرفض نشر ما يؤذي الأنبياء والعلماء دون تثبّت، أن يُقاوم إغراء مشاركة ما يُسيء، وأن يُدرك أن صمته على الباطل تقصيرٌ ومشاركته فيه جريمة.
وكما تولّى الله تبرئة موسى عليه السلام في الدنيا بمعجزة الحجر، فإنه سبحانه قادرٌ أن يتولّى تبرئة كل مظلوم في الوقت الذي يشاء وبالأسلوب الذي يريد. وما على المؤمن إلا أن يصدق في التزامه ويُلزم نفسه القول السديد، ليكون ممن قال الله فيهم:
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين
